Hay cosas que llegan todas juntas.
Este mes de abril , el 16 para ser más exactos, me tocó presentar el libro de Juan Flores "The Diaspora Strikes Back". Es curioso cuando tus maestros te pieden que presentes un libro suyo. Ese, como muchos otros libros de Juan , trata acerca de los estudios culturales y de la crítica al eurocentrismo.
Este miércoles 6 de mayo, me toca presentar otro librazo espectacular, el estudio de Chuco Quintero acerca de las músicas mulatas: Cuerpo y Cultura. El libro está francamente fuera de liga. Confirma muchas de las cosas que he estado pensando por mucho tiempo en solitario. Creo que ha llegado el moemnto de esbozarlas. Aquí val las primeras notas de algo que empecé a pensar en las Máximas Hiperreales, que continué en mi curso de verano en la UADY en Mérica y en eel Tencológico de Monterrey en Toluca, que ahora culmina con las presentaciones de estos libros y que, espero encuentre cauce en un curso que ofreceré en la Complutense en El Escorial, sobre el terror.
" Porque en realidad es de esto que quiero hablar, de una idiosincracia afrocéntrica que siempre está en contienda con la oposición binaria "mente- cuerpo" que instauró en el pensamiento moderno la Ilustración y que viene del pensamiento cristiano y monoteísta de la "Iluminación". Ilustraci´øn=iluminaci´øn, Razón=Dios. Yo creo que Occidente no se aparta mucho de este paradigma.
Yo creo, que el meollo es ese. Que por eso los sistemas Occidentales de cultura no pueden dialogar con los sistemas "negros" de conocimiento, cultura y filosofía. Lo que pasa es que, desde el centro mismo de la concepción de lo que es conocimietno hay una falla, una diferencia bien difícil de salvar. Los sistemas de pensamiento afro-céntricos no son monoteistas, no son centralizados, no privilegian la jerarquía, sino lo reticular. Además, , cuando la esclavitud viene a anclar ese sistema en una práctica de resistencia ocurren cosas terribles.
los amos no juntaban a esclavos que hablaran el mismo idioma. Así se evitaban rebeliones y formaciones de cabildos (aprendieron en Palenque, Colombia, y en Palmares, Brazil y tambié n en Cuba que esos juntes fomentaban la formación de naciones africanas independientes dentro del seno de las colonias porque recogieron a muchos esclavos del mismo grupo idiomático- siglo xvi-xvii). Pero , aún así, los esclavos se inventaron otras formas de comunicaci´øn no-verbal, enraizadas en el cuerpo y en la míusca (la letra estaba prohibida- 50 latigazos a quien cogieran escribiendo según el Código negro de Prim del 1804). Los bailes de santo crearon nuevas casas ancestrales, la capoeira- disfrazó a castas de guerreros hausa, twi, bambara, el baile de bomba, el movimiento en general se convirtió en lenguaje. El cuerpo se tuvo que volver lugar de resistencia , medio de comunicación y creación de nuevos sistemas de aopyo y solidaridad.
Hay una cosa hermosa que trabaja el sociólogo Chuco Quintero en un libro que se titula "Cuerpo y cultura"- La sexualidad, la sensualidad, el baile es una manera de recuperar el cuerpo. A fin de cuentas, la esclavitud volvió ese cuerpo un patromonio del señor. Eso era lo que se compraba. Usarlo en los ratos permitidos- bailar con él, chingar duro, caminar lento, moviendo las caderas, es reclamar ese cuerpo como propio. No es "una vulgaridad", no es "el horror" que Kurtz no pudo apalabrar. Es un reclamo de libertad. Lo que pasa es que para los europeos iluminados e ilustrados, el cuerpo es el demonio, lo irracional y sus devoracions son perderse en los instintos animales del hambre, la zingadiera, la muerte y la violencia. El horror occidental es covertirse en animal. Perder la razón, perder a Dios (por eso amo a Nietzche). Verse atrapador es una piel, en un cuerpo,y no poder transcenderlo. Pero lo que pasa es que en el mundo afro- el cuepo es conocimiento, es lenguaje, es integración con la raz´øn, (linaje, tiempo, espacio, memoria y continuidad) no por oposición, sino porque así se pensó desde un principio. Me explico.
En los ritos de posesión yoruba (es decir, esa cosa horrorosa que es la posesión) lo que se pretendees dos cosas- una, romper con la linealidad del tiempo que crea la ilusión de la separación. En Africa esto se hacía (como el Occidente) para afianzar autoridades, mostrar linajes (Changó fue un rey del Oyó de verdad, Oyá fue reina de la región del Niger. los "hijos de Changó" eran de ascendencia real y bailaban a su padre para que todos reconocieran ese linaje). Al entrar la trata, se rompen esas linealidades, se convierten en linajes simbólicos. Bailarle a Changó era asumir, apropiarse y pelear por una identidad tal y como se entendía en "Guinée", en Africa, es decir, el yo como parte de un colectivo continuiuo y patriarcal . La individualidad (aún en su acepción renascentista - como opocisión al sistema monoteísta) no funciona de esa manera en en el afro-mundo. La indivudualidad de resistencia que surge de la trata y del cimarronaje es otra. Recordemos que la Modernidad y los esfuerzos abolicionistas empiezan al mismo tiempo y descansan ambos sobre la concepción del Individuo y de sus derechos cuidadnos. Pero, porque descansa en una concepción del cuerpo como lenguaje y resistencia, como lugar de encuentro con el conocimiento trascendental como summa y fuerza, el cuerpo como diálogo y vencimiento de la muerte, el Yo es una varición, un soneo, un floreo (como en el flamenco) de una clave, o base sistemática . No puedes hacer solos (como en el jazz) sin el beat, o la clave ancestral. No eres nadie sin tus ancestros. El yo es una variación del todo, no su oposición, sino una variación.
La posesi´øn es , entonces lograr, mediante un estado alterado de conciencia mayor, romper las lineralidades de tiempo y espacio y encontrarse con los ancestros- es decir, con el conocimiento. Es lograr un doblaje (folding) en el tiempo. Eso se hace mediante el cuerpo y su movimiento. En ese breve instante, eres tú y el Otro convertido en Arquetipo, eres todos los yo que ese arquetipo ha reunido, en los caules se ha hecho carne. Tienes acceso a todos esos conocimientos. El conocimiento, por tanto es relacional, es reticular, es un doblaje en el tiempo. Es una summa o totalización por "folding". La linealidad excluyente occidental (y la afriacana pre-trata) se rompe.
Okey- por un lado está el salvaje que baila alrededor del fuego, el salvaje que come y es comido, que habita en el predio del pre-lenguaje, de la sin-razón. Por otro lado está el poseso. Estso son los logares de la cultura afro-antillana, y africana, de las culturas "negras". Un miedo occidental las sigue cubriendo y viendo desde la solaa acepci´øn de "lo salvaje", del "horror" de Kurtz. Por eso Occidentel no conversa con ellas. No puede acceder a sus códigos. Sería mirar a través del terror , de la historia de convertirse en animal.
