miércoles, 13 de enero de 2010
HAITI
Fue el primer pais de América en donde un negro se atrevió a pensarse libre, a pensarse lider de pueblos (Toussaint L'ouverture). Ese descaro, Haití lo ha pagado caro. Todavía se lo cobran. No se lo perdona el Antiguo Imperio que crió una revolución (Liberté, Fraternité, Eglité) para todo Occidente, menos para ellos. No se lo perdona su propia estirpe, que convirtió en micos y parodias (Henry Christophe, Duvalier, Aristide) aquel sueño inicial de libertad, fraternidad e igualdad.
Haití se derrumba, otra vez.
Y nosotros caemos. No podemos avanzar.
Sin Haití no se puede. Sin Haití caemos todos.
lunes, 11 de enero de 2010
viernes, 8 de enero de 2010
PRESENTACION DE FE EN DISFRAZ EN YOUTUBE
Hace unas semanas, Maria Reina de la Puebla de De la Puebla Communications, el director de televisión Eric Delgado y y Luis Santiago, productor de Univisión, se me acercaron para con un concepto de lo más interesante: preparar una filmación audiovisual para la presentación de mi novela "Fe en Disfraz". Accedí. Los resultados son espectaculares. Los comparto con los lectores de "lugarmanigua".
El corto de Fe en disfraz puede ser visto en youtube
http://www.youtube.com/watch?v=Bj0OfqMP-gA
CANDADA POR ERROR, DE MARA PASTOR
El proyecto editorial Atarraya Cartonera les invita a la presentación del poemario Candada por error, de Mara Pastor, que estrena la Colección Plomos de dicho proyecto. El mismo será presentado por el poeta Néstor Barreto éste próximo miércoles 13 de enero, a las 7:00pm en la Librería La Tertulia en Río Piedras.
Barreto, por su parte, también estrena con su poemario Imago, aunque no será presentado este miércoles, otra de las colecciones de la cartonera: la Colección Hilo de pescar, que tiene como objetivo la divulgación de poesía puertorriqueña publicada anteriormente en ediciones agotadas y/o fuera de circulación. Por otro lado, La Colección Plomos, a la que pertenece Candada por error de Mara Pastor, es una plataforma de publicación de obra nueva de autores puertorriqueños jovenes. Un tercer libro: LSD, del galardonado poeta chileno Héctor Hernández Montecinos, completa la triada de colecciones, estrenando éste la Colección Arpones, que ofrece la oportunidad de acceder a textos recientes de importantes autores jovenes de Iberoamérica.
Mara Pastor es poeta, traductora, editora y fotógrafa, ha publicado los poemarios Alabalacera (2006) y El origen de los párpados (2008). Candada por error es su tercera colección de poemas.
Atarraya Cartonera tendrá disponible en la librería una tirada limitada del poemario de la poeta. Los ejemplares, construidos con cartón, fotocopias y grapas, tienen un costo de $6.
Atarraya cartonera es un proyecto editorial alternativo y de autogestión, fundado en Puerto Rico por los por los poetas Nicole Cecilia Delgado y Xavier Valcárcel en noviembre de 2009 que, añadiéndose a una larga tradición latinoamericana de editoriales cartoneras que producen libros a bajo costo con cartón, busca difundir y hacer accesibles en la isla de textos poéticos puertorriqueños e iberoamericanos.
para más información:
domingo, 27 de diciembre de 2009
MAXIMAS HIPERREALES (28/12/09) ( el árbol de la vida o las plumas del dinosaurio)
Cuentan los evolucionistas que, hace millones de años, los dinosaurios empezaron a exhibir una mutación. Comenzaron a criar plumas.
No las necesitaban para nada.
Cuando el clima del Plantea Tierra cambió, algunos de estos dinosaurios pudieron sobrevivir. Eran estos los más pequeños, los que requerían menos comida, y los que podían acceder a las hojas más altas de los árboles. Es decir, aquellos, que por trillones de años guardaron esa variación inservible- la de las plumas.
Mutaron en pájaros y sobrevivieron.
2. Cambio de clima- sociedad hiperreal
Según Baudrillard, la hiperrealidad es el simulacro sin referente. O mejor dicho, la hiperrrealidad es el simulacro que se refiere a sí mismo. El simulacro desplaza la "realidad" como su referente. Este fenómeno es producto directo de lo social-virtual, es decir, de la sociedad del espectáculo (Guy Debord) y de cómo la información audiovisual reemplaza la "verdad" como referente. Lo hiperreal es lo simulado sobre lo simulado- el mapa sobre la invención que es un país. O al menos así lee Baudrillar a Borges.
Según Baudrillard, lo contrario al "hiperrealismo" es la "fecalité"; lo que queda fuera del simulacro. El dinero, el trabajo, el cuerpo, la raza, lo "diferencial", lo superfluo denominado así por los discursosde la Razón, llevados a su máxima descomposición. Obviamente, Baudrillard seguía el argumento de Guy Debord en "La sociedad como espectáculo". Si la imagen es el valor concentrado de una racionalidad que privilegia lo "observable" como reducto máximo de lo objetivo (es decir, de lo "científico", de lo inteligible y de lo comprobable), entonces, la sociedad de la imagen, la sociedad "hiperreal", debe dejar a un lado todo lo que no puede codificarse en imagen.
Eso es "lo fecal"; lo no representable dentro de las categorías del simulacro. Lo que no puede reducirse a plena imagen, o lo que todavía no puede codificarse en "imagen".
Mejor dicho, lo "fecal" es aquello que no representa ningún valor al codificarse en "imagen" porque no tiene (aún) valor "inteligible" dentro de los contextos del mundo "hiperreal".
Ahora bien, ¿qué pasa cuando uno (un fenómeno) habita con un pie en el mundo de la "fecalité" y otro en el territorio del simulacro, de la imagen?
¿Qué pasa cuando uno, por ejemplo, habita en un mundo fecal/ hiperreal?, ¿En el Caribe Hiperreal, por ejemplo?
¿Cómo codificar esa hibridez?
3.
Lo híbrido habita fuera de la línea de ascendencia directa, de descendencia directa. Lo híbrido habita fuera de los discursos de patrilinealidad, de pureza. Habita fuera del árbol de la vida. En "Yo, lo superfluo y el error" Jorge Wasensberg argumenta que la metáfora del "árbol" es una de las más consecuentes en el pensamiento científico para explicar la realidad. De hecho, concluye que el "arbol de la vida" es la mejor metáfora para organizar los conocimientos obtenibles del ejercicio de asucultar la relaidad de manera inteligible. Organiza lo fenomenológico ( las hojas) en ramas secundarias de conocimiento, que se conectan con "ramas primarias", que se conectan al tronco. Que no se puede "conocer inteligiblemente" si lo que se observa pretende ir de hoja en hoja. Que primer hay que conectar lo observable a una ramay de ahí a un tronco-(la teoría), para entonces pasar a otra hoja.
Pero también Wasensberg argumenta que la metáfora del "arbol" que usó Linneo y que usó "Darwin" está llegando a su límite. Que existen fenómenos de la realidad- como el HGT- Transmisión Horizontal de Genes- que rompe con la violencia de la linealidad (Edouard Glissant, habla de esta violencia lineal en su magistral texto "Poétiques de Relation"). Entonces, "el intercambio promiscuo de información genética entre grupos diferentes", ese proceso de hibridación tan necesario para la evolución , requiere del reconocimiento y búsqueda de Otra metáfora organizativa para dar cuenta de la "realidad". Esta metáfora es la de la red. Podemos caer en el riesgo de pensar en red (es decir en caer en círculos concéntricos, en errores del pensameinto lineal racional) pero la necesitamos para dar cuenta de realidades diferentes a las que se organizarn según la estructura del árbol. O mejor dicho, en las realidades que pueden representarse mediante esta metáfora.
Argmenta Wasensberg: "... pero una vez se selecciona un texto (se escribe o se lee) ya se decide una ruta para ir desde el tonco a la última hoja, el proceso es ya lineal. Una particular historia es lineal. Una historia con una bifurcación son dos historias lineales unidas por instante de desequilibrio inestable.
Lo híbirdo es ese instante de desequlibrio inestable tan necesario para la supervivencia de la especie, para la promiscuidad de transferencias transversales de información. Las "Culturas híbridas" (1991: Néstor García Cacnclini) habitan en ese desequilibrio inestable y promiscuo de transferencias reticulares- transversales. Habitan en la poética de la relación y no de la linealidad. El Caribe habita en ese desequilibrio inestable. Las culturas provenientes de procesos migratiorios, de desplazamiento continuo por guerra, trabajo, desplazamiento de capital y violencia transpolítica, habitan ese espacio. Es más, el deseo de ser finalmente aprobado como "occidental", como plenamente"racional", como habitante de la patrilinealidad oficializante de las culturas (válidas) de Occidente, nace del desequilibrio de lo híbrido- del haber nacido de un lado del Atlántico, pero insistir en ser depositario y heredero de lo que se coció en el otro lado.
La fecalité, lo superfluo, el error y el yo son las plumas del dinosaurio; ese error de la genética que permitió que esos antiguas criaturas pudieran convertirse en pájaros. Que un matiz, una variación superflua e infinitesimal (fractal) de las condiciones iniciales de un objeto, arrastra toda la individualidad hacia un nuevo estado; hacia un nuevo orden por fluctuaciones. (teoría del Caos).
No las necesitaban para nada.
Cuando el clima del Plantea Tierra cambió, algunos de estos dinosaurios pudieron sobrevivir. Eran estos los más pequeños, los que requerían menos comida, y los que podían acceder a las hojas más altas de los árboles. Es decir, aquellos, que por trillones de años guardaron esa variación inservible- la de las plumas.
Mutaron en pájaros y sobrevivieron.
2. Cambio de clima- sociedad hiperreal
Según Baudrillard, la hiperrealidad es el simulacro sin referente. O mejor dicho, la hiperrrealidad es el simulacro que se refiere a sí mismo. El simulacro desplaza la "realidad" como su referente. Este fenómeno es producto directo de lo social-virtual, es decir, de la sociedad del espectáculo (Guy Debord) y de cómo la información audiovisual reemplaza la "verdad" como referente. Lo hiperreal es lo simulado sobre lo simulado- el mapa sobre la invención que es un país. O al menos así lee Baudrillar a Borges.
Según Baudrillard, lo contrario al "hiperrealismo" es la "fecalité"; lo que queda fuera del simulacro. El dinero, el trabajo, el cuerpo, la raza, lo "diferencial", lo superfluo denominado así por los discursosde la Razón, llevados a su máxima descomposición. Obviamente, Baudrillard seguía el argumento de Guy Debord en "La sociedad como espectáculo". Si la imagen es el valor concentrado de una racionalidad que privilegia lo "observable" como reducto máximo de lo objetivo (es decir, de lo "científico", de lo inteligible y de lo comprobable), entonces, la sociedad de la imagen, la sociedad "hiperreal", debe dejar a un lado todo lo que no puede codificarse en imagen.
Eso es "lo fecal"; lo no representable dentro de las categorías del simulacro. Lo que no puede reducirse a plena imagen, o lo que todavía no puede codificarse en "imagen".
Mejor dicho, lo "fecal" es aquello que no representa ningún valor al codificarse en "imagen" porque no tiene (aún) valor "inteligible" dentro de los contextos del mundo "hiperreal".
Ahora bien, ¿qué pasa cuando uno (un fenómeno) habita con un pie en el mundo de la "fecalité" y otro en el territorio del simulacro, de la imagen?
¿Qué pasa cuando uno, por ejemplo, habita en un mundo fecal/ hiperreal?, ¿En el Caribe Hiperreal, por ejemplo?
¿Cómo codificar esa hibridez?
3.
Lo híbrido habita fuera de la línea de ascendencia directa, de descendencia directa. Lo híbrido habita fuera de los discursos de patrilinealidad, de pureza. Habita fuera del árbol de la vida. En "Yo, lo superfluo y el error" Jorge Wasensberg argumenta que la metáfora del "árbol" es una de las más consecuentes en el pensamiento científico para explicar la realidad. De hecho, concluye que el "arbol de la vida" es la mejor metáfora para organizar los conocimientos obtenibles del ejercicio de asucultar la relaidad de manera inteligible. Organiza lo fenomenológico ( las hojas) en ramas secundarias de conocimiento, que se conectan con "ramas primarias", que se conectan al tronco. Que no se puede "conocer inteligiblemente" si lo que se observa pretende ir de hoja en hoja. Que primer hay que conectar lo observable a una ramay de ahí a un tronco-(la teoría), para entonces pasar a otra hoja.
Pero también Wasensberg argumenta que la metáfora del "arbol" que usó Linneo y que usó "Darwin" está llegando a su límite. Que existen fenómenos de la realidad- como el HGT- Transmisión Horizontal de Genes- que rompe con la violencia de la linealidad (Edouard Glissant, habla de esta violencia lineal en su magistral texto "Poétiques de Relation"). Entonces, "el intercambio promiscuo de información genética entre grupos diferentes", ese proceso de hibridación tan necesario para la evolución , requiere del reconocimiento y búsqueda de Otra metáfora organizativa para dar cuenta de la "realidad". Esta metáfora es la de la red. Podemos caer en el riesgo de pensar en red (es decir en caer en círculos concéntricos, en errores del pensameinto lineal racional) pero la necesitamos para dar cuenta de realidades diferentes a las que se organizarn según la estructura del árbol. O mejor dicho, en las realidades que pueden representarse mediante esta metáfora.
Argmenta Wasensberg: "... pero una vez se selecciona un texto (se escribe o se lee) ya se decide una ruta para ir desde el tonco a la última hoja, el proceso es ya lineal. Una particular historia es lineal. Una historia con una bifurcación son dos historias lineales unidas por instante de desequilibrio inestable.
Lo híbirdo es ese instante de desequlibrio inestable tan necesario para la supervivencia de la especie, para la promiscuidad de transferencias transversales de información. Las "Culturas híbridas" (1991: Néstor García Cacnclini) habitan en ese desequilibrio inestable y promiscuo de transferencias reticulares- transversales. Habitan en la poética de la relación y no de la linealidad. El Caribe habita en ese desequilibrio inestable. Las culturas provenientes de procesos migratiorios, de desplazamiento continuo por guerra, trabajo, desplazamiento de capital y violencia transpolítica, habitan ese espacio. Es más, el deseo de ser finalmente aprobado como "occidental", como plenamente"racional", como habitante de la patrilinealidad oficializante de las culturas (válidas) de Occidente, nace del desequilibrio de lo híbrido- del haber nacido de un lado del Atlántico, pero insistir en ser depositario y heredero de lo que se coció en el otro lado.
La fecalité, lo superfluo, el error y el yo son las plumas del dinosaurio; ese error de la genética que permitió que esos antiguas criaturas pudieran convertirse en pájaros. Que un matiz, una variación superflua e infinitesimal (fractal) de las condiciones iniciales de un objeto, arrastra toda la individualidad hacia un nuevo estado; hacia un nuevo orden por fluctuaciones. (teoría del Caos).
JADEANTE Y SUDOROSA #8
Ahora sí. Es absolutamente cierto. Después de un dedo roto, de varios ligamentos distendidos. De no hacerle caso a podiatras, quiroprácticos, fisiatras. Tengo "fascitis plantal". No puedo correr. El talón izquierdo no me deja.
¿Qué hacer con esta hambre de brea, con la necesidad del impacto bajo mis pies? ¿Qué hacer con esta necesidad de huida continua: keep this nigger -boy running?
He decidido empezar a practicar yoga en la playa. Pero me conozco bien. Mucha paz, mucha oxigenación, mucha armonía con el universo, mucho centro. Demasiado centro. Desconfío de la yoga, desconfío de los centros.
Soy criatura de lo centrífugo, de lo extraperiférico. Necesito correr- correr sin destino.
Pero tengo que dejar descansar el pie. Si no, lo pierdo.
¿Qué hacer con esta hambre de brea, con la necesidad del impacto bajo mis pies? ¿Qué hacer con esta necesidad de huida continua: keep this nigger -boy running?
He decidido empezar a practicar yoga en la playa. Pero me conozco bien. Mucha paz, mucha oxigenación, mucha armonía con el universo, mucho centro. Demasiado centro. Desconfío de la yoga, desconfío de los centros.
Soy criatura de lo centrífugo, de lo extraperiférico. Necesito correr- correr sin destino.
Pero tengo que dejar descansar el pie. Si no, lo pierdo.
sábado, 26 de diciembre de 2009
MAXIMAS HIPERREALES (27/12/09)
El método científico requiere objetividad, inteligibilidad y dialéctica. El ejercicio de la objetividad requiere la máxima supresión posible del yo. A mayor objetividad, mayor universalidad.
El ejercicio de la inteligibilidad requiere la menor discursividad posible, es decir, el menor ejercicio del discurso al que se pueda someter un tema. Requiere encontrar la ruta para llegar a una fórmula esencial, es decir, a una "verdad" . A menor discursividad, menor argumentación, es decir, mayor universalidad.
El ejercicio de la dialéctica requiere llegar una verdad que pueda ser comprobable con la realidad. Si una verdad no es altamente comprobable, aunque sea "cierta", no vale como una buena "verdad" científica.(Popper).
Intentar aplicar el método científico al estudio y discusión del tema de la raza, presenta sus problemas.
Hay que intentarlo, de todos modos; por principio de inteligibilidad.
2.
La raza es la historia de la violencia fundacional de un yo. Es el discurso de esa violencia. No es el único de este tipo de discursos. Pero sí es uno.
Spivak argumenta que existen violencias epistemológicas que tienen que ver con los procesos de representación, sobretodo de los procesos de representación del Otro para las culturas Occidentales- de poder.
Henry Louis Gates argumenta que la raza es , hoy por hoy, el más poderoso límite de la Razón.
Para poder llegar a la "Razón" como discurso constitutivo de "lo humano", hay que trascender lo particular. Borrarlo de la realidad, tratar lo "distintivo", lo "particular" como materia "superflua" que no permite llegar a la compresión comprehensiva, es decir, a la máxima posibilidad de lo inteligible. Género, preferencia sexual y raza son los demarcadores de lo superfluo en el estudio de las realidades humanas, según el discurso de la "Razón"; es decir, de la Historia de la Razón como constructo occidental. Repito y corrijo, para acceder a "lo humano" hay que trascender todo aquello que no escoge a la Razón como categoria que distingue a los seres humanos de los animales. Hay que trascender el cuerpo, hay que trascender la piel, hay que trascender lo "suprfluo".
Pero ¿ qué les pasa a aquellos que, aún "trascendiendo lo superfluo", no acceden al territorio de lo "humano"? ¿Qué les sucede a aquellos cuyos cuerpos y pieles cargan con una herida fundacional demasiado profunda, demasiado "visible", con un peso constitutivo demasiado grande? ¿Con el trauma de lo "superfluo"; es decir, con aquello que deben poder trascender, que se supone que puedan trascender, pero que no logran hacerlo?
Sus saberes y discursos quedarán eternamente relegados al predio de lo "no universal", del "yo" particular y superfluo; rémora del conocimiento objetivo, de la inteligibilidad.
La raza es lo "no comprehensible" porque se le supone lo derivado (y menor) y lo limítrofe a lo racional.
3.
¿Cabe la raza en lo discursivo?
¿Cabe la piel del otro lado del silencio?
¿Se puede explorar discursivamente el trauma fundacional de una particular constitución del yo racial? ¿ Se puede llegar a una máxima compre(hen)sión de lo fundacional superfluo?
4.
Este es el latigazo del deseo: querer ser "universal", es decir, querer acceder a una máxima condición de lo "humano" y vivir condenado a ser "particular", es decir a vivir en el límite con 'lo animal", a una mínima posibilidad de lo humano, a lo "humano" por compasión, por "condescendencia".
O, pero aún, a "lo humano por mérito".
El ejercicio de la inteligibilidad requiere la menor discursividad posible, es decir, el menor ejercicio del discurso al que se pueda someter un tema. Requiere encontrar la ruta para llegar a una fórmula esencial, es decir, a una "verdad" . A menor discursividad, menor argumentación, es decir, mayor universalidad.
El ejercicio de la dialéctica requiere llegar una verdad que pueda ser comprobable con la realidad. Si una verdad no es altamente comprobable, aunque sea "cierta", no vale como una buena "verdad" científica.(Popper).
Intentar aplicar el método científico al estudio y discusión del tema de la raza, presenta sus problemas.
Hay que intentarlo, de todos modos; por principio de inteligibilidad.
2.
La raza es la historia de la violencia fundacional de un yo. Es el discurso de esa violencia. No es el único de este tipo de discursos. Pero sí es uno.
Spivak argumenta que existen violencias epistemológicas que tienen que ver con los procesos de representación, sobretodo de los procesos de representación del Otro para las culturas Occidentales- de poder.
Henry Louis Gates argumenta que la raza es , hoy por hoy, el más poderoso límite de la Razón.
Para poder llegar a la "Razón" como discurso constitutivo de "lo humano", hay que trascender lo particular. Borrarlo de la realidad, tratar lo "distintivo", lo "particular" como materia "superflua" que no permite llegar a la compresión comprehensiva, es decir, a la máxima posibilidad de lo inteligible. Género, preferencia sexual y raza son los demarcadores de lo superfluo en el estudio de las realidades humanas, según el discurso de la "Razón"; es decir, de la Historia de la Razón como constructo occidental. Repito y corrijo, para acceder a "lo humano" hay que trascender todo aquello que no escoge a la Razón como categoria que distingue a los seres humanos de los animales. Hay que trascender el cuerpo, hay que trascender la piel, hay que trascender lo "suprfluo".
Pero ¿ qué les pasa a aquellos que, aún "trascendiendo lo superfluo", no acceden al territorio de lo "humano"? ¿Qué les sucede a aquellos cuyos cuerpos y pieles cargan con una herida fundacional demasiado profunda, demasiado "visible", con un peso constitutivo demasiado grande? ¿Con el trauma de lo "superfluo"; es decir, con aquello que deben poder trascender, que se supone que puedan trascender, pero que no logran hacerlo?
Sus saberes y discursos quedarán eternamente relegados al predio de lo "no universal", del "yo" particular y superfluo; rémora del conocimiento objetivo, de la inteligibilidad.
La raza es lo "no comprehensible" porque se le supone lo derivado (y menor) y lo limítrofe a lo racional.
3.
¿Cabe la raza en lo discursivo?
¿Cabe la piel del otro lado del silencio?
¿Se puede explorar discursivamente el trauma fundacional de una particular constitución del yo racial? ¿ Se puede llegar a una máxima compre(hen)sión de lo fundacional superfluo?
4.
Este es el latigazo del deseo: querer ser "universal", es decir, querer acceder a una máxima condición de lo "humano" y vivir condenado a ser "particular", es decir a vivir en el límite con 'lo animal", a una mínima posibilidad de lo humano, a lo "humano" por compasión, por "condescendencia".
O, pero aún, a "lo humano por mérito".
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